史威登堡神学著作
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691. “因你执掌大权进入这国了”表示当先前的天堂和教会被毁灭时，一个新天堂和一个新教会的建立。这从“执掌大权进入这国”的含义清楚可知，“执掌大权进入这国”是指当先前的天堂和先前的教会被毁灭时，新天堂和新教会将建立；这就是“执掌大权进入这国”所表示的，因为那时主拥有全能和王国；事实上，那时祂的意愿成就了，因为那时天堂天使和教会之人让自己被祂引导，祂由此照秩序从祂自己统治所有人，把他们保守在从祂发出的神性良善和真理中，使他们远离来自地狱的邪恶和虚假。在恶人与善人分离，并且恶人被投入地狱，一个新天堂由善人形成之前，这是不可能的。这些事通过下文所论述的最后审判成为现实。
那时主就拥有了能力和主权，这一点可通过对比世上的太阳来说明；只要冬天仍在持续，太阳在地上就没有能力或主权，因为它的热没有被接受，空气和大地的寒冷扑灭了这热；但当春天回来时，太阳就有了能力和主权，因为那时它的热被接受了，它的光也被接受了，这光与热结合在了一起，整个大地因这些而有了生机。主的能力和主权也一样，当恶人与善人分离，并被投入地狱时，它们就到来了；因为恶人像冬天一样寒冷，他们扑灭了太阳的属灵之热，也就是爱，使主的能力和主权化为乌有，尽管就主自己而言，祂永远处于同样的全能之中，但在新天堂和新教会出现之前，祂在其主体或臣民中不是如此。
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356.(1)人能为自己获得信仰。这在前面的章节(TCR 343-348节)已经说明如下：信仰本质上是真理，任何人都能从圣言中获得真理，并且只要人为自己获得并热爱它们，他就开始获得信仰，或将信仰的开始植入自己。对此，要补充的是，除非人能为自己获得信仰，否则圣言关于信仰所吩咐的一切都将是空话，毫无用处。因为我们在圣言中读到：
父的意思是人当信子，凡信子的人都有永生，不信子的人不得见生命。(约翰福音3:36; 6:40)
我们还读到：
耶稣要差保惠师来，祂要为罪指证世人，因他们不信我。(约翰福音16:8, 9)
更不用提前面(TCR 337—338节)所引用的其它许多经文了。此外，所有使徒都传扬信仰，就是对主神救主耶稣基督的信仰。如果一个人双手无力地下垂，站在那里像一个有移动关节的雕像，等候流注，与此同时，这些关节只能努力接受这种流注，从里面朝与信仰无关的东西移动，或说没有任何信仰行为的内在冲动，那么这一切有什么意义呢？因为在与罗马天主教分离的基督教界，现代正统派教导如下：“就良善而言，人完全败坏并死亡，以至于堕落之后，重生之前，人性里面没有剩下，现在仍没有留下一丝属灵力量，使他能出于自己或凭自己准备好接受神的恩典，或在被提供时理解或保留它。他也不能在属灵事物上为自己去理解、相信、拥抱、思考、意愿、开始、实行或完成、行动、运作、合作，或应用于恩典，或使自己适应恩典，或完全或半部分或最小程度地朝他自己的转变做点什么。此外，在关注灵魂救赎的属灵事物上，人就像罗得的妻子变成的盐雕像，或像没有生命的木石，不用眼睛、嘴巴，或其它任何感官。尽管如此，他仍拥有从一个地方移动到另一个地方的能力，也就是说，他能支配他的外在肢体，参加公共集会，听圣言和福音。”这个教义出现在福音派或路德教会的一本书中，这本书被称为《协和信条》(1756年莱比锡版，656, 658; 661-663; 671-673页)。当牧师宣誓就职时，他们会对着这本书宣誓，并对这一信仰宣誓。改革宗教会或加尔文教徒也有类似的信仰。然而，凡拥有理性和宗教的人，谁不会对这些荒谬可笑的言论嗤之以鼻？难道他不会对自己说，如果是这样的话，那么圣言有什么意义呢？宗教有什么意义呢？牧师的职位有什么意义呢？讲道又有什么意义呢？它们都将毫无意义，是纯粹的空洞和毫无意义的声音。告诉一个但凡有点判断力的异教徒，你希望他皈依，他在皈依和信仰方面是纯被动的，难道他不会像看待一个空器皿一样看待基督教？因为如果你剥夺了一个人貌似凭自己相信的能力，那么他不就只是一个空器皿吗？不过，在关于自由意志或自由选择那一章，这些问题会呈现在更清晰的光中。
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